第一条鱼：北冥之鱼

北冥有鱼，其名为鲲，鲲之大，不知其几千里也。化而为鸟，其名为鹏。鹏之背，不知其几千里也；怒而飞，其翼若垂天之云。

【资料图】

北冥有条很大的鱼，能变成一只大鸟，遨游千里。但是就这样的大的鸟，也需要凭借风才能飞行。历史上的圣德之人列子能驾风行走，轻盈美好，他虽然可免于行走的劳苦，却还是要有所依赖。一个人再强大，也需要凭借外物，想要获得真正的自由，随心所欲，基本是不可能的。功名富贵，能让你获得一定程度的自由，但是这些东西终究是外物。风水轮流转，总有一天你会失去他们。真正的自由一定来自内心的充实与觉悟。

庄子说：至人无己，神人无功，圣人无名。“至人”忘掉自己，“神人”没有功绩心，“圣人”没有名望心。人有自己的意志，自然有自然的意志。舍弃个人的荣辱得失，尊重天道，跟着自然的节奏行动，才能真正的自由。

第二条鱼：濠梁之鱼

庄子和惠施在濠水桥上游玩。庄子说：“白儵鱼在下面游得多么悠闲自得。”惠子答：“你又不是鱼，怎么知道鱼的快乐呢？”庄子立刻答道：“你又不是我，怎么知道我不知道鱼的快乐呢？”如人饮水冷暖自知。

一个人活得怎样，说到底，只有自己知道。很多人终其一生，都选择活在别人眼里，曲意逢迎，小心演戏。而实际上，你的悲欢，从未在别人眼里。活在别人眼里，是面子，自己活得漂亮，才是里子。

楚王请庄子去做官，庄子指着污泥里的乌龟问使者，我不喜欢当寺庙里供奉的龟壳，只想自由自在的在污泥里摇尾巴。庄子知道自己想要什么，也不喜欢别人趋之若鹜的富丽堂皇。人生百年，不要活在别人眼里，要活在自己心里。与其绞尽脑汁去想着活成别人喜欢的样子，倒不如努力去活成自己喜欢的样子。

第三条鱼：江湖之鱼

《庄子·大宗师》：“泉涸，鱼相与处于陆，相呴以湿，相濡以沫，不如相忘于江湖。

泉水干涸了，两条鱼困处在陆地上，用湿气相互滋润，用唾沫相互沾湿，就不如在江湖里彼此相忘而自在。相濡以沫，不如相忘于江湖。放弃彼此的恩怨，给彼此一条生路，是一个人的通达。鲁迅曾写：渡尽劫波兄弟在，相逢一笑泯恩仇。苏轼也曾说：但以往者更说何益，惟论其未然者而已。人与人之间的恩怨，是一种纠缠和绑定。相濡以沫，是一种温柔，却也是一种束缚，耽溺在这种温柔里，只能慢慢等死。仇深似海，是一种绑定，更是一种无解的纠缠，倘若不能放下，一辈子就只能活在仇恨里。

庄子在《大宗师》里讲：与其誉尧而非桀也，不如两忘而化其道。与其称誉尧仁慈而非难桀残暴，就不如恩怨两忘而与大道化而为一。

相濡以沫，不如相忘于江湖。与其困在泥潭里，相濡以沫。不如去海里，去天空。人要有更大的视野，更大的格局，着眼于未来，去看更大的山河，去见更广阔的人间。不断清空自己，不断开拓自己。经历未知，充盈自己，才能迎来更精彩的人生。

心中之花

有一年春天，王阳明和他的朋友到山间游玩。

朋友指着岩石间一朵花对王阳明说，你经常说，心外无理，心外无物，天下一切物都在你心中，受你心的控制，你看这朵花，在山间自开自落，你的心能控制它吗？难道你的心让它开，它才开的；你的心让它落，它才落的？

王阳明的回答很有味道：“你未看此花时，此花与汝心同归于寂，你来看此花时，则此花颜色一时明白起来。便知此花不在你的心外。”

你没有看这朵花时，这花就和你的心一样是寂然，像是没有存在过一样；当你来看它时，它的颜色才在这时明明白白地展示在你的面前，这样便知道这朵花并不是独立于你的意识而存在的。一样东西，没有进入你的视野，你的内心，就不存在意义。换句话来说：万事万物都在你心里，心即天理，心就是良知。天地人物，都是以这人心的一点灵明，人的良知，也是天地万物的灵明。一生中遇见的所有风景，都只为你而来，

你对了，世界就对了。世界就在你的心中，心美好，一切都美好！放下眼前的是非苟且，用美好的心灵面对更广阔的天地，万物也会以美好待你。放下荣辱得失，忽略种种偏见与成见，活出自己的样子，才是最美的样子。

此心光明，人生才能光明。

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